El rey Lear

El rey Lear se escribió hacia 1605-1606, en la plenitud de la carrera de William Shakespeare y en el arranque del reinado de Jacobo I, un momento en que la unión de las coronas de Inglaterra y Escocia había vuelto candente el viejo temor a un reino dividido. Shakespeare tomó una leyenda británica antiquísima —la del rey Leir, recogida por los cronistas medievales— y la fundió con una trama secundaria, la del conde de Gloucester y sus hijos, extraída de la Arcadia de Philip Sidney. De esa doble filiación nace la simetría feroz de la obra: dos padres que confunden el amor con la adulación y pagan su ceguera —una literal, otra moral— hasta el fondo.

La versión que aquí se lee es una traducción española del siglo XIX, hija de la mediación francesa que durante mucho tiempo acercó a Shakespeare al público hispano. Conserva por eso un sabor de época en los nombres (Glocester, Cornouailles, Edgardo) y en la dicción, pero mantiene intacto lo esencial: la desnudez trágica de un anciano que lo entrega todo para no recibir nada, y la tormenta —interior y física— en la que aprende, ya demasiado tarde, qué es un ser humano despojado de su poder.

El desenlace escandalizó durante siglos. Su crueldad sin consuelo —la muerte de Cordelia en brazos de su padre— pareció tan insoportable que, entre 1681 y bien entrado el siglo XIX, los teatros ingleses representaron una adaptación de Nahum Tate con final feliz, en la que Cordelia sobrevivía y se casaba. Solo el Romanticismo, con críticos como Charles Lamb y William Hazlitt, reivindicó el texto original como cumbre de la tragedia. Desde entonces El rey Lear no ha dejado de crecer: para muchos —de Shelley a los directores del siglo XX— es la obra más alta de Shakespeare y una de las cimas de la literatura universal.

Su influencia es incalculable. Ha inspirado óperas, novelas y películas —del Ran de Akira Kurosawa, que traslada la historia al Japón feudal, a innumerables versiones teatrales—, y ha dado al idioma imágenes que ya viven solas: el rey en el páramo bajo la tormenta, el bufón que dice verdades, la hija que ama y calla. Cada época encuentra en ella su propio espejo: el poder que se desnuda, la vejez que exige cariño a la fuerza, y la pregunta que sigue sin respuesta sobre la justicia de los dioses ante el sufrimiento del inocente.

La ingratitud filial

El corazón de la tragedia es el dolor de un padre traicionado por las hijas a las que se lo dio todo. Shakespeare convierte la ingratitud de los hijos en una herida universal —«más aguda que el diente de una serpiente»— y en el motor de toda la caída.

La ceguera y la verdadera visión

Lear no sabe distinguir el amor de la adulación; Gloucester solo «ve» cuando lo dejan ciego. La obra opone la vista física a la clarividencia moral y sugiere que a menudo comprendemos la verdad justo cuando lo hemos perdido todo.

El poder y la desnudez del hombre

Al despojarse de la corona, Lear descubre que sin poder ni séquito no es más que «un pobre animal desnudo». La tragedia interroga qué queda del ser humano cuando se le arranca el rango, y encuentra bajo la púrpura una fragilidad común a todos.

La locura como lucidez

Es en la demencia donde Lear se vuelve por fin sabio y compasivo: siente el frío de los pobres, reconoce su error, ama de verdad. La locura, lejos de ser solo castigo, se convierte en la vía paradójica hacia el conocimiento de sí mismo.

El sufrimiento y la compasión

Frente a la crueldad de Goneril, Regan y Edmundo se alzan la lealtad de Cordelia, Kent y el bufón. En un mundo sin justicia garantizada, la obra sostiene que el único valor que redime el dolor es la compasión hacia los que sufren.